Українська символіка

Дорогі друзі, в даному блозі розповідається про українську вишивку та значення всіх символів. Ви, напевне, помітите своєрідність підбору та чергування візерунків. Вони укладені так, аби була змога побачити передовсім однокореневість, спорідненість символіки цілої України, єдність світосприйняття, що втілилася в у магічних узорах оберегах. Символіка Води, Сонця, Землі переважає у вишивках гуцулів і слобожан, волинян і буковинців, бойків і подолян. Бо для нашого народу з нащада світу ці поняття були святими. Через цю просту, а водночас геніальну систему знаків – квадратиків, хрестиків, «вужиків» - розкривається ставлення українця до тих філософських категорій, як Всесвіт, життя на Землі, народження, смерть, осмислення свого місця та покликання

      До найголовнішої та найпоширенішої символіки подаються короткі пояснення. Сподіваюся мій блог стане вам в нагоді. А може навіть і ви добавите свої схеми та пояснення.

  З повагою до Всіх, кому дорогий дух української вишивки.

Осенние обряды Украины в картинках.

Покров Пресвятой Богородицы

Началом зимы в украинском селе считался праздник Покрова — Покров Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, отмечается Православной Церковью 14 октября по н...

---

День Украинского казачества

Каждый год 14 октября в Украине отмечается  День украинского казачества согласно указу Президента Украины от 1999 года, «учитывая историческое 

Осенние обычая и обряды древних украинцев.

Осенние обычаи и обряды

Главными моментами осеннего цикла были обычаи, приуроченные к завершению сбора урожая или возврата скота с летних пастбищ — лугов (в Карпатах). В них, как и в предыдущих циклах, фрагментарно отражена главная крестьянская забота — обеспечение плодородия полей, плодовитости скота, продолжение человеческого рода. А это и является основной идеей осеннего обрядового цикла. Его рамки в современной интерпретации охватывают период от первых дней августа (день пророка Ильи) в день святого Филиппа (27 ноября), после которого наступает зимний пост — Филиппов, продолжающийся до Рождества. Уже первый день августа, посвященный преподобной Мокрин и (в народе — Мокрине), определяет погоду на грядущую осень. По этому поводу люди говорили: ?Святая Мокрина осень приносит?. Если в этот день шел дождь, то считали, что вся осень будет дождливой.
Одним из важных осенних праздников день памяти мучеников Маккавеев — в народе его называли Маковея, Первого Спаса, Спаса на воде (14 августа). Еще накануне, в день праведного Евдокима, женщины и дети шли в лес, на луга собирать цветы и травы. Перевязывали их ржаным или пшеничным венком, втыкали головки мака и восковую свечу. Этот своеобразный букет перевязывали цветными нитками или лентами. Утром следующего дня с теми ?Маковейчик? шли в церковь. Кроме посвящения ?маковейчики?, во многих местностях происходило освящение колодцев. От Маковея начинался Пост — Спасовка, который продолжался до Успения Пресвятой Богородицы (28 августа).
Вторым важным праздником был день Преображения Господня. Его называли Спасом (19 августа). В этот день святили яблоки и груши, которые запрещалось есть, пока они не будут освящены. Выходя из церкви, люди обменивались посвященными осенними дарами. Ими этот день одаривали также бедных. Гуцулы, кроме фруктов, приносили с собой в церковь воду в кувшинах и герани, которыми наделяли нищих, обменивались между собой ?по умершие души?. Каждый одаренный должен был съесть хотя кусочек освященного яблока, закусить калачиком и запросы святой водой. На Слобожанщине для этого пекли пироги с яблоками и смазывали их медом. Подобные яблучаникы известны и Бойко. Одновременно везде по церквям совершались панихиды в честь усопших родственников.
28 августа отмечали Успения Пресвятой Богородицы. В центральных районах Украины этот день называли Первой Пречистой, волыняне — множество, галичане — Первой матки. Как и на Спаса, приносили в церковь святить разное зелье, в том числе обжиночные венки ржи, пшеницы, но чаще всего — льна и конопли. Зелье хранили в течение года, клали в гробы или окуривали дома во время грозы. Венки брали с собой в поле, как шли впервые засевать ниву. Зерно витереблювалы в поле руками и смешивали с посевным семенами, а солому клали в форме креста на отряде, присыпая середину землей. В этот день заканчивался Успенский пост и начиналась пора свадеб. Недаром в народе говорили: ?Как придет Успение, принесет сватов нечистая?.
Обрядовые действа этих праздников — своеобразные отдельные моменты дохристианских торжеств, которые приходились на время сбора меда, фруктов, зерна. Свидетельствуют об этом и соответствующие народные названия Спасов: первый — Медовый, второй — Яблочный, третий — Хлебный. К ним приурочены в народе обжиночные обычаи и обряды — своеобразный апофеоз летнего календарного круга. Жатки обрядность начиналась зажинками — обрядами, сопровождавшими начало уборочной поры. Приходились они уже на время празднования дня апостолов Петра и Павла. Очевидно, в древности зажинки тоже были важным народным праздником. К этому событию земледельцы чисто одевались, девушки причепурювалися цветами. В ?легкий? день (а таковым в народе считали вторник или четверг) с хлебом — ?зажиначем? шли зажинать созревшие зерна. Первого снопа называемого ?воеводой?, ?зажинками?, торжественно приносили домой и ставили в горнице, где он стоял до конца жатвы. Хозяин угощал жнецов или соседей непосредственно в поле или уже потом, дома. Под конец XIX в. зажинковий ритуал потерпел определенного упрощения. В Карпатах, когда шли первый раз жать ниву, то брали с собой хлеб. В поле, скрутив горсть колосьев, клали на хлеб, а хозяин обращался: ?Господи, помогай!? Перекрестившись, начинали жатву.
Завершающим актом были обжинки. Они воспринимались более торжественно: жницы вязали последнего снопа и плели из колосьев обжиночные венки, их украшали цветами и лентами. Красивая и трудолюбивая девушка несла такой сноп и венок в село в сопровождении всех жнецов. Эта жатки процессия обходила сельские дворы, приветствуя хозяев с окончанием жатвы. Как сопровождение — звучали обжиночные песни. Соседи группами собирали ?складчину?. Кое-где праздничным ужином угощали жнецов хозяева сжатой нивы, иногда — родители ?царевны?, ?княгини?, ?молодой? — девушки, которая несла с поля венок. Как видим, и здесь присутствуют свадебные мотивы.
Но самым интересным и, очевидно, древним в обжиночных действах был обычай ?завивать бороду?, что хорошо воспетый в обжиночных песнях. Дожинаючы ниву, жнецы оставляли на поле до десятка несжатых стеблей с колосками. их заламывали на восход солнца, перевязывали в нескольких местах ?красной лентой?. Местами эту ?бороду?, или ?обжинок?, украшали цветами. Чтобы стебли не падали, их подпирали палкой. Вокруг ?бороды? пропалывали траву, клали под стебли клочок полотна — белый платок, а на нее — горбушку хлеба и соль. В некоторых вокруг ?бороды? жнецы угощались. В народе объясняли, что ?бороду? на ниве оставляли ?для перепелки?, ?на навес?, ?чтобы воробьи имели что есть и мыши имели где сидеть? и т.д..
Как видим, содержание обрядового акта забыл. Неизвестно, как проходили обжинки до принятия христианства, потому каких-то упоминаний об этом нет. Существуют лишь самые гипотезы. Пожалуй, стоит искать эту народную основу по аналогии с действиями по последнего снопа. Собственно последний сноп и нажали с недожатого клочка поля, где и оставляли на ?бороду?. Его тоже торжественно несли с поля домой, где он необмолоченного стоял к Рождественским праздникам. А на Святой вечер, как мы уже знаем, его вносили в дом и, как уважаемому гостю, выделяли почетное место в комнате. Кстати, белорусы также вязали последнего снопа, которого называли ?бородатым?. Если же в доме в течение года был покойник, то последний сноп туда торжественно не несли; оставляли в поле птичкам и мышам — на помин души.
Более выразительное свидетельство находим в мордовских жны ? Варской обрядах. Мордва восприняла христианство значительно позже, чем наши предки, а потому и лучше сохранила свою древнюю обрядовую основу. Мордвинов не знали ни последнего снопа, ни ?бороды?. Но если к жатве в семье был покойник, то для него оставляли целую полоску несжатого хлеба. Через несколько дней старшие женщины с внуками выходили на место уборки, называли покойника по имени, торжественно сообщая ему, что это для него оставлена ??недожата нива. Погостившись принесенными с собой печеньем и брагой, возвращали домой. А уже после них выходили на поле все родственники умершего. Они дожиналы оставленную ему ниву. А потом устраивали на стерне своеобразную трапезу, во время которой вспоминали добрым словом покойного.
Так поступали саратовских мордвины. В самарских мордвинов несколько иной обжиночный ритуал. Здесь родственники не только приносили с собой напитки и закуски, но и на месте Дожинки разжигали костер. Затем каждый присутствующий зжинав по несколько горстей зерна, кладя колосьями в сторону недожатои участка. Вижате оставляли на месте, не связывая в снопы. Дожав, становились все в ряд, кланялись трижды до земли и говорили: ?Дед, желаем, чтобы Бог дал тебе на том свете вечный покой, а нам — здоровье?. Затем здесь же устраивали трапезу, скакали, звеселяючись, огня. Остатки от трапезы — кости и скорлупу от яиц — обязательно бросали в костер. Так ежегодно поминали на жатве покойника, пока не умер кто-то старший в роде.
Конечно, в украинском обжинковому обряде всего этого нет. Зато сохранилось название последнего снопа — ?дед?, ?Дидух?. Очевидно, такое название происходит от того, что он предназначался для деда — покойного предка. Поскольку усопшие предки на сочельник посещают живых, то и их сноп должен быть на видном месте. Он служит своеобразным свидетельством уважения и почета живых до своих предков. Итак, обжиночный сноп — это сноп для предков. То же значение имеет и обжинковому ?борода?, которую оставляли в поле. Жатки обрядность, хотя и непосредственно вплетена в хозяйственную жизнь, имеет такую ??же двухчастную структуру, как и в других праздничных циклах — ?встреча? и ?проводы?. Первое согласуется с зажинками, второе — с обжинками. В них повторяются те же поминальные, свадебные и другие мотивы, присущие летнему обрядовой кругу. Они не имели четко определенной даты, поскольку зависели от времени созревания злаков. Но были приурочены к церковным датам — празднования Маковея, Спас, Успение Пресвятой Богородицы.
Важным был день преподобного Симеона Столпника, или Семена, на который приходится начало церковного года (14 сентября). В этот день считали присвятком. Но к нему были приурочены древние обычаи ремесленников, посвященные чествованию огня, при котором работали на протяжении долгих осенних вечеров. В центральных районах Украины устраивали ?Свадьба Свечки?, что продолжалось целую неделю. Утром на Семена в дом собирались соседи, родственники. Украшали свечу зажигали ее и ставили торжественно на стол. После этого начиналась гостиная. На Полесье в каждом доме торжественно зажигали ?посвя?, ?лучник?, ?ночник?. Он имел гореть до Пасхи. При нем каждый мастер пытался ?засидиты вечер? — начать какую-то работу. В день Семена заканчивалась молодежная ?улица?, начинались вечерницы.
На ?Михайлово чудо? — день чуда архангела Михаила (19 сентября) празднований не устраивали, но пытались все же избегать тяжелых работ или в поле, дома. Нельзя было пахать, сеять, обмолачивать снопы, складывать сено, вырубать капусту и т.д.. Гуцулы верили, что в этот день не надо ни с кем ссориться, а тем более — проклинать, потому проклятия тут же могут сбыться.
Большим праздником был день Рождества Пресвятой Богородицы (21 сентября). В народе называли Второй Пречистой, или Второй матки. К нему когда-то пекли калачи, готовили различные блюда, устраивали пиршества, о которых упоминалось и в древних памятниках наших предков. Девушки в этот день до восхода солнца молились Богородице с просьбой предоставить им добрых и богатых женихов.
В день Воздвижения Честного Креста (27 сентября) повсеместно соблюдали пост. На Бойковщине тот день варили постную картофельную похлебку-?сапорок? и пекли пироги из яблок — ?ябчаникы?. Согласно народным поверьям, в этот день земля ?сдвигается? к зиме. Когда зазвонят церковные колокола, в определенных местах земля ?роздвигаеться?, и пресмыкающиеся (змеи, змеи, ящерицы) в те отверстия прячутся на зиму — до Благовещения. На земле остаются лишь те, которые ?согрешили? за лето — укусили кого-то. Поэтому в этот день категорически запрещалось идти в лес или в поле.
С Покровом Пресвятой Богородицы (14 октября) тесно соединены свадебные мотивы. С этого дня начиналась пора осенних свадеб. На Покров девушки на выданье молились Богородице скорее послать им счастливую пару.
Поминальные мотивы характерны для дня памяти апостола и евангелиста Луки (31 октября). Они четко выражены в праздновании субботы, предшествующей этому дню. На Слобожанщине когда-то в такую ??субботу специально устраивали поминовения предков. К ней готовились, как к важному празднику. К церквей, где совершались панихиды, несли хлеб, яйца, мед, баранки. После службы устраивали дома торжественные пиршества, на которые приглашали родственников, соседей, знакомых.
В этот день щедро одаривали нищих, немощных, увечных. В день Луки избегали тяжелых работ. Полищук, например, не пряли. У них бытовала поговорка: ?Не пряди на Луки, потому покрутить руки?. В Карпатах не работали в лесу, потому срубленное на Луки дерево точит червь. Нельзя было волами перевозить срубленную древесину, чтобы вол «не устал?, а потом не проклинал своего хозяина, заставлял его работать на Луки. В этих запретах хотя фрагментарно выражено мотив поминовения предков.
Эти поминовения приурочивались к суббот, предшествующих дню великомученика Дмитрия Солунского (8 ноября) и Собора архангела Михаила (21 ноября). Празднование начиналось службами в церкви, а завершалось праздничной трапезой дома. Местами по окончании панихиды устраивали совместные обеды у церквей. Впоследствии в церкви ели по очереди коливо (кутью), а обеды устраивали дома. Для этого готовили преимущественно блюда, которые любили ?деды?, то есть традиционные для данной местности праздничные блюда.
За обедом с каждого блюда по ложке откладывали в отдельную посудину и ставили на ночь на окно. Здесь же выставляли кувшин с водой, вывешивали полотенце — чтобы души умерших могли помыться и пообедать. Гуцулы в ?деда? Дмитриевскую субботу производили своеобразные осенние ?проводы?. В этот день даже самые бедные гуцулы выносили на гробы своих родственников праздничные блюда, а богатые устраивали там целые пиршества. На гробы клали хлеб с зажженными свечами. После службы гостилися, обменивались блюдами ?за простибиг?, одаривали хлебами бедных и нищих — ?за умершие души?. Подобно отмечали и Михайлову ?родительские субботу?, известную в восточных районах Украины, на Полесье. На Холмщине к торжественному поминовения усопших специально выпекали круглый пшеничный пирог, приправленный, как кутью или кутья, мед. До и после обеда все присутствующие молились ?за умершие души?. Часть первой рюмки выливали под стол. Во время обеда запрещалось шаркать ногами под столом, чтобы не ударить кого-то из ?невидимых гостей?, которые, согласно народному поверью, посещали своих кровных.
Завершалось осеннее обрядовое круг предрождественским постом, называемым Филипповым. В день смерти апостола Филиппа (27 ноября) устраивали заговенье, или, как говорили в Галичине, ?запусти?. Ходили в гости к родственникам, кумовьев, соседей. На следующий день те, совместно устраивали ?Филипповский заговенье? приходили, как и в первый день Великого поста, ?полоскать зубы?. А в восточных районах Украины, как и во время Масленицы, распространенный когда-то обычай ?вязать колодку?. ее вязали отцу за то, что сына не женил, а матери — что дочь замуж не выдала течение осенней поры. В осеннем цикле, который завершал годовой календарно-обрядовое круг, снова повторяются все мотивы, характерные для других циклов. Так формировалось непрерывное циклическое обрядовое круг праздничных дат с разными атрибутами и символами, но одними и теми же мотивами.